叔孫武叔毀仲尼。子貢曰;“無以為也!仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也;仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎?多見其不知量也。”

關鍵詞：論語,子張第十九

　　叔孫武叔誹謗仲尼。子貢說：“(這樣做)是沒有用的!仲尼是毀謗不了的。別人的賢德好比丘陵，還可超越過去，仲尼的賢德好比太陽和月亮，是無法超越的。雖然有人要自絕于日月，對日月又有什么損害呢?只是表明他不自量力而已。”

　　還是叔孫武叔這個人，這章是講到他毀謗仲尼。前面一章還沒毀謗，只是他不懂，亂發表意見。這里就更厲害了，不懂不要緊，還毀謗，跟我們現在很多人說夫子的學問是糟粕，是一個人，一個樣子。子貢在這里說，『無以為也』，就是不要毀謗，制止他。『仲尼不可毀也』，就是孔老夫子無可毀謗，換句話說，他是圣人，圣人沒有錯誤。因為什么?他完全明了了宇宙人生真相，所謂無所不知，無所不覺，他不會有錯誤，只是你自己能不能體會得他所說的話。底下是比喻，『他人之賢者，丘陵也，猶可踰也』。這都是子貢的話，「賢」就是講有道德的人，「他人之賢者」，就是別人的道德，有道德的人他們的道德好比是丘陵，丘陵是小山，有高度，但也不算太高。「猶可踰也」，踰就是超越，還可以超越。『仲尼，日月也，無得而踰焉』。仲尼(就是孔老夫子)的道德高如日月，高掛蒼穹，沒有人能夠踰越。所以夫子是不可毀也。

　　底下是結論，還是子貢說的，『人雖欲自絕，其何傷于日月乎。多見其不知量也』。這個「絕」字，按照《論語集解》的訓詁說當棄字講，「自絕」就是自棄的意思。這個「多」，「多見其不知量也」，這個多作適字講，就是恰恰這樣的意思。這個話合在一起講，就是有人雖自己絕棄于日月，為什么?因為他毀謗日月，那就是自己絕棄于日月，不是對日月有什么傷害，有「何傷于日月乎」?對日月有什么傷害?自己把自己給丟棄了。所以有人想毀謗仲尼的，他不能夠傷害到仲尼，恰恰足以自顯其不知分量。這個批評是很厲害的批評，對叔孫武叔之流的人，不解圣人真實義反而對圣人毀謗的人，是當頭棒喝。你自己是井底之蛙，不知天高地厚，在那里妄自毀謗。

　　《孝經》當中有這么一段話說，「要君者無上，非圣人者無法，非孝者無親，此大亂之道也」。為什么子貢對叔孫武叔這樣嚴厲的批評?如果不制止這種歪風，那就引起社會大亂。社會大亂，《孝經》上講了三個因素。第一個要君者無上，要是要挾，對君上、對領導要挾，就是目無領導，無法無天。非圣人者無法，非是誹謗，對圣人誹謗，說圣人講的是糟粕，過時了，要打倒、要批判，這就無法。沒有真正的正法，那人民百姓就無所適從，他們沒有善惡、是非、邪正的標準，所以他們就會胡來。圣人的垂訓做為我們行為的標準，那人們遵守這個標準，社會就能安定。如果不要這套標準，大家為所欲為，打著什么民主、自由、開放這些旗號，實際上那叫擾亂社會。非孝者無親，就是不要孝道了，這更不得了。孝是德之本，是教之所由生也。教是圣賢之教，教育，圣賢教育從孝道開始，孝道也是古圣先王治國平天下的大道。人能夠孝順父母，他就能夠忠于祖國、忠于領導，社會就會安定，就會有秩序。這是根本，把這根本都不要了，非孝者無親，那兒女就沒有父母了。沒有父母就沒有親情，一個社會沒有親情了，那個個都是冷血動物。所以都是唯利是圖，只要不合自己的意思，他就會起殺害的心。大國看到小國不服從他的意思，他就出兵打仗，就會出現這種情況，社會大亂，此大亂之道也。

　　所以子貢在這為什么要狠狠的批評叔孫武叔，這是為我們后世做一個垂范，不能夠毀謗圣人，對圣賢的教誨我們沒有批判的資格，只有學習。現在有所謂說，對這些古圣先賢的這些經典我們要批判的接受。請問，你的境界是不是超過圣賢了?你沒有超過圣賢，你有什么資格批判，你只能接受，怎么能說批判的接受?這都是讓我們深思的。真正把圣賢教育復興起來了，這個社會就安定了，就和諧了。

　　多：用作副詞，只是的意思。