唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。

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　　這個『唯』當做唯有來講，唯有仁人，就是有仁愛心的人。『放流之』，把誰去流放?把那些奸臣，那些自私自利的、不能容人的奸臣，把他流放。『迸諸四夷』，迸當逐字講，驅逐他出去。四夷是古代少數民族的國家，所謂東夷、西戎、南蠻、北狄，東南西北這些少數民族的國家部落，屬于不開化的地區。要把他驅逐出境，『不與同中國』，不能讓他在自己的國家留下來。『唯仁人，為能愛人，能惡人』，真正有仁德的人，他大公無私，起心動念都想到民眾，他愛一個人，愛的是賢臣，因為這位賢臣能夠為國為民服務;他厭惡一個人，因為這個人是奸臣，禍國殃民，他心只有公沒有私。

　　朱子解釋說，這一節經文，「言有此媢疾之人，妨賢而病國，則仁人必深惡而痛絕之，以其至公無私，故能得好惡之正如此也」。這是說，那種媢嫉之人，嫉妒心強、心量狹小、不能容人的奸臣，他妨害賢能，使很多圣賢君子不能受到國家的任用，這就病國，讓國家有災難、有危害。仁德的人，必定對這些心量狹小的奸臣深惡痛絕，因為仁德的人的心是大公無私，沒有想到自己的利益，起心動念都是想到國家人民的利益，所以他愛人也好、惡人也好，好惡都能得其正。正的標準就是大公無私。這是朱子的解釋。

　　我們再看蕅益大師的解釋，說，「唯仁人，無愛無惡，亦唯仁人，能愛能惡。仁是性體，無愛無惡是性量，能愛能惡是性具」，這種批注把意思深化了。唯仁人，就是唯有仁德之人，無愛無惡，沒有自己的喜愛，也沒有自己的厭惡;有愛有惡，就是有愛憎，這是執著。這里的仁人就像佛法里講到的菩薩，菩薩沒有分別執著，所以他沒有愛，也沒有恨，這是從他自受用上講的。下面說，「亦唯仁人，能愛能惡」，這是他受用上講的。雖然仁人沒有分別執著，但是他能隨順一切眾生的分別執著而去分別執著，所以他能愛能惡。表現出的樣子，他也有愛憎。這個愛憎是完全隨順眾生的，我們講完全站在民眾的立場上，自己沒有立場，他以人民的立場為自己的立場，大公無私。所以菩薩表現出來好像也有分別執著。過去永嘉大師見六祖惠能大師，六祖問他說，你還有分別嗎?就是這里說的，你還有愛惡嗎，你能愛能惡嗎?結果，永嘉大師回答說，「分別亦非意」。不可以說我沒分別，但是分別也不是意(意就是自己的意思)，我的分別執著是隨順眾生的分別執著，我自己沒有這個意思。跟這里講的義理是相通的。自己沒有意思，所以無愛無惡，而能隨順眾生分別執著，是能愛能惡。這就是前面經文所說的，「民之所好好之，民之所惡惡之」。

　　仁是性體，自性的本體。無愛無惡是性量，性量是容量，自性含容法界，無量無邊，所謂「心包太虛，量周沙界」，這是自性的量。必須放下妄想分別執著之后，才能夠恢復這種性量。如果我們自己還有愛憎，就是有分別有執著，那我們的性量就不能恢復，變成我們現在的這個心量，很狹小，不能容人。奸臣就是這樣的，他為什么嫉妒人，為什么障礙人?心量狹小。能愛能惡是性具，性具是自性本來具足萬法。有萬法必定有分別，沒有分別的法界，那叫一真法界，那是本來無一物;當念頭一起來，便有萬法的出生。萬法當中，在無分別中說分別，不執著中說執著，就成了能愛能惡，這是什么?性德起用。蕅益大師在這里給我們把性體、性量、性具這三性，也叫做三德秘藏，為我們講出來，性體是法身德，性量是般若德，性具是解脫德，三德秘藏。凡夫迷失了自性，把三德秘藏轉成煩惱，性體變成無明，性量變成塵沙煩惱，性具變成見思煩惱。這是圣人跟凡夫不同之處，總要覺悟自性、明其明德。