天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎?虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

tiān dì bù rén ， yǐ wàn wù wéi chú gǒu ;

天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;

shèng rén bù rén ， yǐ bǎi xìng wéi chú gǒu 。

圣人不仁，以百姓為芻狗。

tiān dì zhī jiān ， qí yóu tuó yuè hū ?

天地之間，其猶橐籥乎?

xū ér bù qū ， dòng ér yù chū 。

虛而不屈，動(dòng)而愈出。

duō yán shù qióng ， bù rú shǒu zhōng 。

多言數(shù)窮，不如守中。

關(guān)鍵詞：老子,道德經(jīng)

圣人與芻狗從《老子》第一章“常無(wú)，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。”到“道沖而用之或不盈，淵兮似萬(wàn)物之宗。”都以似異實(shí)同，體同用異的表達(dá)，說(shuō)明道體的會(huì)同和作用的差別，由個(gè)人身心體會(huì)大道和立身處事的體同用異的層次。到了本章，又特別提出一則驚世駭俗的名言讜論，致使后世眾說(shuō)紛紛，各抒己見(jiàn)。甚至，因此確認(rèn)老子為陰謀家的鼻祖，或者指老子鄙夷儒家，薄視仁義，將人文的一切道德觀念，視為知識(shí)的偽裝。見(jiàn)仁見(jiàn)智，各執(zhí)一端。誰(shuí)是異端，誰(shuí)是正見(jiàn)，本來(lái)便是各個(gè)思想上主觀的認(rèn)定，也無(wú)足為怪。但老子在文言字句上，確是直截了當(dāng)?shù)卣f(shuō)：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。”文從字順，難道這不是尖刻諷刺的語(yǔ)意嗎?其實(shí)，并非如此，未必盡然。

為了說(shuō)明其中的道理，必須先對(duì)本文中兩個(gè)名辭的內(nèi)涵作個(gè)交代。一是“芻狗”，一是“仁”。“芻狗”，是草扎的狗，當(dāng)然不是真的狗。說(shuō)句老實(shí)話，我們的先民吃狗肉是很通常的事，直到現(xiàn)在，廣東的同胞們還喜歡吃狗肉，并不為怪，那是先民習(xí)俗的遺風(fēng)。古人所謂家有六畜以備撰食，狗便是六畜中之一。因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大約到了商、周以后，在祭祀中，才漸漸免除了狗肉這項(xiàng)祭品。但在某些祀典中，仍然須用草扎一個(gè)象形的狗，替代殺一頭真的活狗，這就是“芻狗”的來(lái)源。芻狗還未登上祭壇之前，仍是受人珍惜照顧，看得很重要。等到祭典完成，用過(guò)了的芻狗，就視同廢物，任意拋棄，不值一顧了。這正如流傳到現(xiàn)在的民俗祭神，有時(shí)簡(jiǎn)化一點(diǎn)，不殺活豬，便用米粉做一個(gè)豬頭來(lái)拜拜，拜過(guò)以后，也就可以隨便任人當(dāng)副食，而不像供在祭壇上那么神圣不可侵犯了。“仁”字，在《老子》這章的本文中，當(dāng)然是代表了周秦時(shí)代諸子百家所標(biāo)榜的仁義的“仁”，換言之，也就是愛(ài)護(hù)人或萬(wàn)物的仁慈、仁愛(ài)等愛(ài)心的表相。

當(dāng)在春秋戰(zhàn)國(guó)之際，諸侯紛爭(zhēng)，攫掠一般平民的生命財(cái)產(chǎn)、子女玉帛，割地稱雄，殘民以逞，原屬常事。因此，知識(shí)分子的讀書(shū)人，奔走呼吁，號(hào)召仁義，揭示上古圣君賢相，要人如何體認(rèn)天心仁愛(ài)，如何以仁心仁術(shù)來(lái)治天下，才能使天下太平。不但儒者如此，其他諸子百家，大概也都不外以仁義為宣傳，以仁義為號(hào)召。無(wú)論是哪一種高明的學(xué)說(shuō)，或哪一種超然的思想，用之既久，就會(huì)產(chǎn)生相反的弊病，變?yōu)橹挥锌諝さ目谔?hào)，并無(wú)真正的實(shí)義了。例如佛說(shuō)“平等”，但經(jīng)過(guò)幾千年來(lái)的印度，階級(jí)懸殊，仍然極不平等。同樣地，我們先民教導(dǎo)了幾千年的仁義，但很可惜的，又能有幾多人的作為，幾多時(shí)的歷史，真正合于仁義之道!又如耶穌，大聲疾呼要“博愛(ài)”，但在西方兩千年來(lái)的文化，又有哪個(gè)時(shí)代真正出現(xiàn)對(duì)世界人類的博愛(ài)!此正是老子嘆息“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽”的來(lái)由。

如果我們了解了這些反面的道理，便可知道老子所提出正面的哲學(xué)。天地生萬(wàn)物，本是自然而生，自然而有。生了萬(wàn)物是很自然的事，死殺萬(wàn)物，也是很自然的事。天地既不以生出萬(wàn)物為作好事，同時(shí)也不以死殺萬(wàn)物為作壞事。天地既生了長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)類的萬(wàn)物，同時(shí)，也生了看來(lái)似乎相反的毒殺萬(wàn)類的萬(wàn)物。生長(zhǎng)了補(bǔ)藥，也生長(zhǎng)了毒藥。補(bǔ)品不一定是補(bǔ)，因補(bǔ)可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。天地并不一定厚待于人類而輕薄了萬(wàn)物，只是人類予智自雄，自認(rèn)為天地是為了人們而生長(zhǎng)萬(wàn)物人，自稱為萬(wàn)物之靈。其實(shí)，人們隨時(shí)隨地，都在傷害殘殺萬(wàn)物。假如萬(wàn)物有靈，一定會(huì)說(shuō)人是萬(wàn)物的最大毒害。其實(shí)，天地?zé)o心而平等生發(fā)萬(wàn)物，萬(wàn)物亦無(wú)法自主而還歸于天地。所以說(shuō)：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。”這是說(shuō)天地并沒(méi)有自己立定一個(gè)仁愛(ài)萬(wàn)物的主觀的天心而生萬(wàn)物。只是自然而生，自然而有，自然而歸于還滅。假如從天地的立場(chǎng)，視萬(wàn)物與人類平等，都是自然的，偶然的，暫時(shí)存在，終歸還滅的“芻狗”而已。生而稱“有”，滅而稱“無(wú)”，平等齊觀，何嘗有分別，有偏愛(ài)呢?只是人有人心，以人心自我的私識(shí)，認(rèn)為天地有好生之德，因此發(fā)出天心仁愛(ài)的贊譽(yù)。如果天地有知，豈不大笑我輩癡兒癡女的癡言癡語(yǔ)嗎?

明白了這個(gè)原理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所做所為，自視為理所當(dāng)為，義所當(dāng)為的事，便自然而然地做了。并不一定因?yàn)槲乙蕫?ài)于世人，或我要愛(ài)護(hù)于你，才肯去做。如果圣人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。再進(jìn)一層來(lái)講，一個(gè)有道的圣人，生當(dāng)天下大亂的時(shí)代，他真要為了救世而救人，既然有所作為，就不免保存了一面，而有所傷害到另一面了。殘殺天下而為我，決不可為。而殺一以儆百，亦等于殺百以存一的同是殺心，亦義所不忍為。那么，圣人而要救世，就只有自殺以救天下嗎?自殺既不能救天下，天下亦非殘殺可救得了!所以佛說(shuō)愿度盡眾生，方自成佛。但以眾生界不可盡故，吾愿亦永無(wú)窮盡。耶穌被釘上了十字架，只有祈禱說(shuō)：“我為世人贖罪!”其實(shí)，罪在人心，誰(shuí)也不能為誰(shuí)贖罪，除非天下人能自懺罪悔過(guò)。因此，老子對(duì)于當(dāng)時(shí)現(xiàn)世的人們，自稱為圣人之徒，號(hào)召以仁義救世者，認(rèn)為他們徒托空言，都無(wú)實(shí)義。甚至假借仁義為名，用以自逞一己私欲之輩，更是自欺欺人，大不應(yīng)該，他希望人們真能效法天地自然而然的法則而存心用世，不必標(biāo)榜高深而務(wù)求平實(shí)，才說(shuō)出“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗”的名言，藉以警世。但老子說(shuō)歸說(shuō)，無(wú)奈周、秦以后的英雄帝王們，便真的以百姓為“芻狗”，達(dá)成一己的私欲。一旦身居王位之后，天下臣庶皆稱譽(yù)之為“圣明天子”，或直接譽(yù)為“當(dāng)今圣人”，不知“圣”從何來(lái)?“明”從何起?恐怕老子重生，也只有緘口結(jié)舌，再也不敢另加五千言，重寫(xiě)續(xù)本《道德經(jīng)》了。

正言若反為了重申“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗”以及后面的“圣人不死，大盜不止”、“絕圣棄智，民利百倍”等的一貫涵義，且讓我們引用《莊子·外篇》的《胠篋》(qūqiè)篇中所說(shuō)的話，便可了解老子當(dāng)時(shí)所以菲薄圣人譏刺仁義，都是為了世間多假借圣人的虛名，以及偽裝仁義的招牌。猶如近代和現(xiàn)代人，任意假托自由和民主為號(hào)召，實(shí)際是為了達(dá)成私欲的借口，醉心于獨(dú)裁者如此，西式民主的真實(shí)內(nèi)容，又何嘗不如此?舉世滔滔，無(wú)可奈何。如莊子所說(shuō)：

故跖之徒問(wèn)於跖曰：盜亦有道乎?跖曰：何適而無(wú)有道邪!夫妄意室中之藏(事先推測(cè)估計(jì)他的財(cái)富儲(chǔ)蓄)，圣也。入先(在行動(dòng)的時(shí)候，必身先士卒)，勇也。出后(得手的時(shí)候，先要掩護(hù)同伴撤走，自己最后退卻)，義也。知可否(能判斷可不可以行動(dòng))，智也。分均(平均分配所得的利益)，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未有也。

由是觀之，善人不得圣人之道不立;跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，則圣人之利天下也少而害天下也多。

在《天運(yùn)》篇中又提到：“仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿，而不可以久處，靚而多責(zé)。”

從表面看來(lái)，老子和莊子這種思想言論，好像是一種反派的哲學(xué)，尤其為狹隘觀念的宗教徒，并非大宗教家或教主，甚至，為走入儒家岔路的頑固派，或明知故犯，敢用而不肯說(shuō)的事功派所深惡痛絕，認(rèn)為是“不經(jīng)之談”。其實(shí)，這正是“天理”“良心”的公平哲學(xué)。公道自在人心，只是一般說(shuō)不出所以然，或是不忍心說(shuō)得太透徹，說(shuō)穿了，反黨乏味。司馬遷著《史記》，便用比較含蓄的論調(diào)來(lái)反映道家與老莊這類思想。到了元、明之間，民俗文學(xué)的小說(shuō)家們，卻在小說(shuō)的著作里，表達(dá)了很多這方面的思想。說(shuō)得痛快淋漓而有韻味的，如明末的賈鳧西所作的《木皮散客鼓兒詞》。他生在家破國(guó)亡的時(shí)代，秉著一腔忠義之憂，便借此道理而大發(fā)天地的牢騷，如說(shuō)：

忠臣孝子是冤家，殺人放火享榮華。

太倉(cāng)里的老鼠吃的撐撐飽。老牛耕地使死倒把皮來(lái)剝。

河里的游魚(yú)犯下甚么罪?刮凈鮮鱗還嫌刺扎!

那老虎前生修下幾般福?生嚼人肉不怕塞牙!

野雞兔子不敢惹禍，剁成肉醬還加上蔥花!

古劍殺人還稱至寶!墊腳的草鞋丟在山洼!

殺妻的吳起倒掛上元帥印!頂燈的裴謹(jǐn)捱些嘴吧!

活吃人的盜跖得了好死!顏淵短命是為的甚么?

莫不是玉皇爺受了張三的哄?黑洞洞的本帳簿哪里去查?

好興致來(lái)時(shí)頑鐵黃金色!氣殺人運(yùn)去銅鐘聲也差!

世間事風(fēng)里孤燈草頭露!縱有那幾串銅錢(qián)你慢赭沙!

風(fēng)箱式的說(shuō)話藝術(shù)老子為了說(shuō)明天理的公平，與真正圣人的無(wú)主而任負(fù)化育，便直接指出天地間萬(wàn)事萬(wàn)物的生滅變化，既不是誰(shuí)所主宰，也不是天地的有心制作。萬(wàn)物的造化生滅，都是乘虛而來(lái)，還虛而去。暫時(shí)偶然存在的一剎那，只是有無(wú)相生的動(dòng)態(tài)而已。因?yàn)橛袆x那綿延絕續(xù)常有的動(dòng)，于是誤認(rèn)為動(dòng)態(tài)即是存在，而不承認(rèn)返有還無(wú)的靜態(tài)也是存在的另一表相。所以他說(shuō)：“天地之間，其猶橐龠乎，虛而不屈，動(dòng)而愈出。”

“橐龠”，是舊式農(nóng)業(yè)社會(huì)用作鼓吹通氣的工具，俗話叫做風(fēng)箱。也就是《淮南子》本經(jīng)所說(shuō)的：“鼓橐吹捶，以銷鋼鐵”的冶煉金屬的工具之一。“橐”，是指它的外形的箱櫝。“龠”，是指它內(nèi)在的往來(lái)活動(dòng)的管片。但在舊式的農(nóng)業(yè)社會(huì)里，用布縫成兩頭通，中間空，用來(lái)裝置雜物的布袋，也叫做“橐”。至于“橐”，是三面密縫，一面通口的布袋。“龠”，便是后世的七孔笛。總之，“橐龠”，是老子用通俗習(xí)慣使用的東西，來(lái)說(shuō)明這個(gè)物質(zhì)世間的一切活動(dòng)，只是氣分的變化，動(dòng)而用之便有，靜而藏之，就好像停留在止息狀態(tài)。

其實(shí)，這個(gè)天地的萬(wàn)物，都在永遠(yuǎn)不息的動(dòng)態(tài)中循環(huán)旋轉(zhuǎn)，并無(wú)真正的靜止。所謂靜止，也只是相似止息而偶無(wú)動(dòng)態(tài)感覺(jué)的情景而已。因此，同樣的原理，不同表達(dá)的《周易·系辭傳》里便說(shuō)：“吉兇悔吝，生乎動(dòng)者也。”萬(wàn)事萬(wàn)物，動(dòng)必有咎。在動(dòng)的作為里，所謂好的成分的吉，只占四分之一。不好的兇，和僅次于兇的不好——悔、吝，便占四分之三。

然而天地與萬(wàn)物，畢竟都在動(dòng)態(tài)中生生不已地活著。活像是動(dòng)，動(dòng)是活力的表現(xiàn)。因此，愈動(dòng)而愈生生不已。生生不已和永遠(yuǎn)活動(dòng)互為因果，互為生活。

既然了解到天地之間氣分的變化往來(lái)，變動(dòng)不息，生生不已，有無(wú)相生，動(dòng)靜互為宗主。那么，就可進(jìn)而了解到一切人事的作為、思想、言語(yǔ)，都同此例。是非，善惡，禍福，主觀與客觀，都是不能肯定的確有一絕對(duì)性的標(biāo)準(zhǔn)。如果一定要理論上爭(zhēng)辯到有一個(gè)絕對(duì)的道理，這個(gè)絕對(duì)也只是在文字上，人為的，暫時(shí)裁定為窮盡之處而已。其實(shí)，在動(dòng)態(tài)中，愈動(dòng)而愈出，永無(wú)有窮盡的一點(diǎn)。猶如數(shù)理在開(kāi)發(fā)中，也永無(wú)盡止。同樣地，人世間的是非紛爭(zhēng)，也是愈動(dòng)而愈有各種不同方面的發(fā)展，并無(wú)一個(gè)絕對(duì)的標(biāo)準(zhǔn)。“才有是非，紛然失心。”只有中心虛靈常住，不落在有無(wú)、虛實(shí)的任何一面，自然可以不致屈曲一邊，了了常明，洞然燭照。這便是“多言數(shù)窮，不如守中”的關(guān)鍵。但也有認(rèn)為老子這兩句話，是明哲保身、與世無(wú)爭(zhēng)的教條，所謂“是非只為多開(kāi)口，煩惱皆因強(qiáng)出頭”。尤其是后世修煉神仙丹道學(xué)派的道家們，認(rèn)為說(shuō)話是最傷元?dú)獾男袨椋沂谴偈苟堂斐刹缓眠\(yùn)氣的最大原因。所謂“數(shù)窮”便是氣數(shù)欠佳、運(yùn)氣坎坷的表示。因此修道之士，便有“開(kāi)口神氣散，意動(dòng)火工寒”的嚴(yán)厲訓(xùn)誡了。這種說(shuō)法，是否絕對(duì)合理，姑且引用古體文的“其然乎，其不然乎”兩句話來(lái)做結(jié)論，由大家自去思考取決了。

如果轉(zhuǎn)進(jìn)一層，了解到“橐龠”與風(fēng)箱的作用，那么，便可明白老子所說(shuō)的“多言數(shù)窮，不如守中”的話，并不完全是教人不可開(kāi)口說(shuō)話。只是說(shuō)所當(dāng)說(shuō)的，說(shuō)過(guò)便休，不立涯岸。不可多說(shuō)，不可不說(shuō)。便是言滿天下無(wú)口過(guò)，才是守中的道理，才與后文老子所說(shuō)“善言無(wú)瑕囗”的意旨相符。否則，老子又何須多言自著五千文呢!譬如風(fēng)箱，在當(dāng)用的時(shí)候，便鼓動(dòng)成風(fēng)，助人成事。如不得其時(shí)，不需要的時(shí)候，便悠然止息，緘默無(wú)事。倘使如“灌夫罵座，禰衡擊鼓”，說(shuō)來(lái)無(wú)補(bǔ)于事，那便有違“多言數(shù)窮，不如守中”的明訓(xùn)了。