彼狡童兮，不與我言兮。維子之故，使我不能餐兮。

彼狡童兮，不與我食兮。維子之故，使我不能息兮。

那個滑頭小伙子，為何不和我說話？都是因你的緣故，使我飯也吃不下。

那個滑頭小伙子，為何不與我共餐？都是因你的緣故，使我覺也睡不安。

狡童：美貌少年。狡，同“姣”，美好。一說為狡猾，如口語說“滑頭”之類，是戲謔之語。

彼：那。

維：為，因為。

不能餐：飯吃不香，吃不下。

食：一起吃飯。

息：安穩(wěn)入睡。

關(guān)于《鄭風(fēng)·狡童》這首詩，漢代經(jīng)生以之為刺詩。鄭昭公忽不能與賢人共圖國事，致使祭仲擅權(quán)，危害國家，故詩人作此刺之。后人多從其說。而現(xiàn)代學(xué)者一般不贊成這種說法，認(rèn)為這是一首熱烈的情歌或女子失戀的詩歌。

法國女作家斯達爾夫人說：愛情對于男子只是生活中的一段插曲，而對于女人則是生命的全部。確實，一個姑娘生活中最艱巨的任務(wù)就是反復(fù)證實小伙子的愛情是執(zhí)著專一，永恒不變的。因而，戀愛中的姑娘永遠沒有精神的安寧。對方一個異常的表情，會激起她心中的波瀾；對方一個失愛的舉動，更會使她痛苦無比，寢食難安。《鄭風(fēng)·狡童》中的這位女子就是如此，或許是一次口角，或許是一個誤會，小伙子兩個失愛的舉動，她竟為之寢食不安，直言痛呼。

首先，詩的兩章通過循序漸進的結(jié)構(gòu)方式，有層次地表現(xiàn)了這對戀人之間已經(jīng)出現(xiàn)的疏離過程。第一章曰：“不與我言”，第二章承之曰：“不與我食”，這不是同時并舉，而是逐步發(fā)展。所謂“不與我言”，并非道途相遇，掉頭不顧，而當(dāng)理解為共食之時，不瞅不睬；所謂“不與我食”，是指始而為共食之時，不瞅不睬，繼而至分而居之，不與共食。愛情的小舟，遇到了急風(fēng)狂浪，正面臨傾覆的危險。與此相應(yīng)，女子失戀的痛苦也隨之步步加深。共食不睬，雖一日三餐不寧而長夜同寢尚安；而分居離食，就食不甘味更寢不安席了。因此這位女子要直言呼告，痛訴怨恨。

其次，詩篇通過直言痛呼的人物語言，刻畫了一個初遭失戀而情感纏綿，對戀人仍一往情深的女子形象。《詩經(jīng)》中刻劃了許多遭遇情變的形象，情變程度有別，痛苦感受不同。《鄭風(fēng)·狡童》中的女子面臨失戀的情況，聽她的呼告，能感覺在怨恨與焦慮中，仍對戀人充滿了渴望與深情。“狡童”的“狡”，一說通“佼”，亦即強壯俊美之意；如此理解，“彼狡童兮”，亦即“那個強壯漂亮的小伙子啊”。這就是罵中有愛，恨中帶戀了。所謂“若忿，若憾，若謔，若真，情之至也”（陳繼揆《讀風(fēng)臆補》）。而兩章的后兩句“維子之故，使我不能餐兮”、“維子之故，使我不能息兮”，則由前兩句第三人稱的“彼”，轉(zhuǎn)變?yōu)榈诙朔Q的直面式的呼告了，從而把對“狡童”的戀慕期待之情表現(xiàn)得纏綿難割。

古老的《詩經(jīng)》，傳達的是古今相通之情，只因語言簡奧，才會艱深難解。《鄭風(fēng)·狡童》則不然，不僅女子的感情哀傷動人，女子的呼告也是明白如話，句句入耳。可是，一首直抒胸臆之詩，千百年來卻久遭曲解。“詩必取足于己，空諸依傍而詞意相宣，庶幾斐然成章；……盡舍詩中所言而別求詩外之物，不屑眉睫之間而上窮碧落、下及黃泉，以冀弋獲，此可以考史，可以說教，然而非談藝之當(dāng)務(wù)也”（《管錐編》第一冊）。錢鐘書對“《詩》作詩讀”之旨作了淋漓透辟的發(fā)揮，讀《鄭風(fēng)·狡童》然，讀一切古詩均然。