公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為“守白”之論。 假物取譬，以“守白”辯，謂白馬為非馬也。白馬為非馬者，言白所以名色，言 馬所以名形也;色非形，形非色也。夫言色則形不當與，言形則色不宜從，今合 以為物，非也。如求白馬于廄中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。 不可以應有白馬，則所求之馬亡矣;亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實而化 天下焉。
龍于孔穿會趙平原君家。穿曰：“素聞先生高誼，愿為弟子久，但不取先生 以白馬為非馬耳!請去此術，則穿請為弟子。”
龍曰：“先生之言悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾!今使龍去之，則 無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而后師也;先教 而后師之者，悖。
“且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載亡歸之矢，以射蛟 口于云夢之圃，而喪其弓。左右請求之。王曰：‘止。楚人遺弓，楚人得之，又 何求乎?’仲尼聞之曰：‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必 楚?’若此，仲尼異‘楚人’與所謂‘人’。夫是仲尼異‘楚人’與所謂‘人’， 而非龍‘白馬’于所謂‘馬’，悖。”
“先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍，固不能當前 矣。”孔穿無以應焉。
公孫龍，趙平原君之客也;孔穿，孔子之孫也。穿與龍會。穿謂龍曰：“臣 居魯，側聞下風，高先生之智，說先生之行，愿受益之日久矣，乃今得見。然所 不取先生者，獨不取先生之以白馬為非馬耳。請去白馬非馬之學，穿請為弟子。”
公孫龍曰：“先生之言悖。龍之學，以白馬為非馬者也。使龍去之，則龍無 以教;無以教而乃學于龍也者，悖。且夫欲學于龍者，以智與學焉為不逮也。今 教龍去白馬非馬，是先教而后師之也;先教而后師之，不可。”
“先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：‘寡人甚好士， 以齊國無士，何也?’尹文曰：‘愿聞大王之所謂士者。’齊王無以應。尹文曰： ‘今有人于此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉(xiāng)則順，有此四行，可謂士 乎?’齊王曰：‘善!此真吾所謂士也。’尹文曰：‘王得此人，肯以為臣乎?’ 王曰：‘所愿而不可得也。’”
“是時齊王好勇。于是尹文曰：‘使此人廣眾大庭之中，見侵侮而終不敢斗， 王將以為臣乎?’王曰：‘鉅士也?見侮而不斗，辱也!辱則寡人不以為臣矣。’ 尹文曰：‘唯見侮而不斗，未失其四行也。是人失其四行，其所以為士也然。而 王一以為臣，一不以為臣，則向之所謂士者，乃非士乎?’齊王無以應。”
“尹文曰：‘今有人君，將理其國，人有非則非之，無非則亦非之;有功則 賞之，無功則亦賞之，而怨人之不理也，可乎?’齊王曰：‘不可。’尹文曰： ‘臣口觀下吏之理齊，齊方若此矣。’王曰：‘寡人理國，信若先生之煙，人雖 不理，寡人不敢怨也。意未至然與?’
“尹文曰：‘言之敢無說乎?王之令曰：‘殺人者死，傷人者刑。’人有畏 王之令者，見侮而終不敢斗，是全王之令也。而王曰：‘見侮而不斗者，辱也。 ’謂之辱，非之也。無非而王非之，故因除其籍，不以為臣也。不以為臣者，罰 之也。此無而王罰之也。且王辱不敢斗者，必榮敢斗者也;榮敢斗者，是而王是 之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞，吏之所誅 也;上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝，不能理也。’ 齊王無以應。”
“故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說，以此，猶 好士之名，而不知察士之類。”
關鍵詞：公孫龍子,跡府
公孫龍是戰(zhàn)國時期著名的邏輯學家。他痛恨當時事物的名稱與實際相脫 離的混亂現(xiàn)象，鑒于君主囿于成見“取士”而名不符實的“守白”之論，他主張根據(jù)才能有專長而取士，于是假借事物來作比喻說明，與“守白” 偏見抗辯，提出了“白馬異于馬”的命題。
所謂白馬異于馬的道理在于：稱“白”是揭示事物的顏色，稱“馬”是 揭示事物的形體。事物的顏色不等于事物的形體，事物的形體也不等于事物的顏色。當規(guī)定物的顏色時則抽掉物的形體而與形體無關;當規(guī)定物的 形體時則抽象掉物的顏色便與顏色無關。現(xiàn)在，把規(guī)定顏色的白馬與規(guī)定形體的馬當作一回事，顯然是不對的。再進一步說，譬如要在馬棚里找白 馬，恰巧沒有，而只有黑色的馬，這樣，當然不可以答應說這里有白馬，既然不能答應馬棚里有白馬，那么就是要找的對象沒有了;既然要找的對 象沒有了，所以白馬畢竟異于馬(因為馬棚里顯然有馬，但卻不能答應馬棚里有白馬;既然不能答應，也就是說兩者畢竟是不同的概念)。他想把 這一邏輯道理推廣開來，并根據(jù)這一原理來端正名實關系，從而統(tǒng)一天下的邏輯規(guī)范。
公孫龍在趙國平原君家中會見孔穿。孔穿說：“我一向聽說先生品學高 尚，早就想拜您為師，只是未敢茍同先生‘白馬非馬’的理論，敢請放棄這套理論，我便俯首甘拜為弟子。”
公孫龍說：先生的話未免荒唐了，我之所以能出名，靠的正是‘白馬非 馬’這套理論哩!現(xiàn)在要我放棄這套理論，豈不等于叫我放棄教學?而且要拜人為師的，總是因為智慧和學識不如人家吧!現(xiàn)在您叫我放棄自己的 學說主張，這是先以教師自居，然后才想拜人為師。這種要當人學生卻先擺出教師爺?shù)募軇荨Ｎ疵馓奶屏肆T!
“何況‘白馬非馬’的論旨還是您先祖仲尼最先提出來的。我聽說，當 年楚王曾經拉著‘繁弱’強弓，搭上‘忘歸’利箭，在云夢澤廣野上射獵蛟龍犀牛等巨獸，但是不慎把弓弄丟了，隨從們請求去把弓找回來，楚王 說：‘楚國的國王丟了弓，也是楚國的人拾到的，又何必多此一舉呢?’ 仲尼聽到這件事時便評論著說：‘楚王似乎講仁義了，但卻講得不到家! 應該說：人丟了弓，人拾到就是了，又何必限定是楚國的人呢?’由此看來，您的先祖仲尼是把‘楚人’與‘人’區(qū)別開來的!既然肯定了仲尼把 ‘楚人’與‘人’區(qū)別開來的主張，卻反而反對我把‘白馬’與‘馬’區(qū)別開來的主張，這是您自己打自己的嘴巴了。
“您既然信奉的是宗師仲尼的儒家學說，反而誹議仲尼所采取的理論宗 旨;既又想跟我學習卻又叫我放棄我的理論宗旨。這樣，即使有比我賢能百倍的人，亦絕對沒有辦法能來當您的導師呵!”孔穿答不上話來。
公孫龍是趙國平原君的幕僚，孔穿是孔子的后裔。孔穿拜會公孫龍，便 說：“鄙人住在魯國，在下邊久仰先生的聲譽，羨慕先生的才智，欽佩先生的德行。老早想來受學承教，今天才有幸拜見。但是有點不敢茍同的是 您那套白馬異于馬的學說而已，請您放棄的主張，我就甘拜為您的弟子。 ”
公孫龍說：“先生的話未免荒唐了，我的學問，就在于以白馬異于馬這 個學術原則，要我放棄它，我便沒有什么可教的了。讓我沒有什么可教，而卻要跟我學習，這就荒唐了。況且想跟我學習，總是認為智慧與學識不 如我把!現(xiàn)在卻來叫訓我必須放棄‘白馬非馬’的主張，這是先教訓人，然后要拜人為師。這種先擺出教師爺?shù)募軇萑缓蟛乓斎思业膶W生，太不 妥當了。
“先生用來教訓我的東西，有點象齊王對尹文所談的那樣：齊王曾經對 尹文說：‘我很喜歡士人，可是齊國沒有士人，這是什么緣故?’尹文說：‘想傾聽大王所謂士的標準是什么?’齊王一時說不上來。尹文接著說 ：‘現(xiàn)在有這樣的人，效勞君主很忠誠，奉侍父母很孝敬，結交朋友很誠實，對待鄉(xiāng)親很和順，有這四種德行的人，可稱為士了嗎?’齊王說：‘ 那太好了!這正是我所謂的士了。’尹文說：‘大王如果得到這樣的人，愿意任用他為臣下嗎?’齊王說：‘那是我求之而不得的呀!’當時齊王 提倡勇敢戰(zhàn)斗，于是尹文便說：‘假使這樣的人在大庭廣眾之中，受到欺負而始終不敢搏斗，大王還肯用他為臣嗎?’齊王說：‘嘻!這還算什么 士人?遭受欺負而不敢爭斗，多么恥辱!受人侮辱而不知羞恥的人，我是決不會用他為臣的。’尹文說‘雖然受到欺侮而不爭斗，可是并沒有失去 這四種德行呀!既然沒有失去四種德行，那末人并沒有失去作為士的資格!然而，大王一下自想用他為臣，一下自又不肯用他為臣。那末請問：您 剛才所說的“士”的標準，不算數(shù)了嗎?’齊王啞口無言了。”
“尹文接著說：‘現(xiàn)在有位君主，打算治理他的國家，人民有過錯便處 罰他，沒有過錯也要處罰他;有功勞便獎賞他，沒有功勞也要獎賞他。這樣管理他的國家，卻反而埋怨人民不好管理，對嗎?’齊王說：‘這當然 不對羅!’尹文說：‘以我的淺見看來，下面官吏治理齊國的辦法，就象這個樣子!’齊王說：‘寡人治理國家，倘若象先生說的那樣，人民即使 不服管理，我也不敢埋怨的。不過我想情況不至于那樣吧!’尹文說：‘ 我那樣說豈敢沒有根據(jù)?大王的法令規(guī)定：“殺人的處死，傷人的判刑” 。人們有威懾于大王法令的，受到欺負侮辱而始終不敢起來爭斗，這是維護與遵守大王的法令啊!然而大王卻說：：“受到欺負侮辱而不敢起來爭 斗的，太恥辱了!”大王說這種行為是恥辱的，就是宣布它是錯誤的，本來并沒有過錯而大王卻加以譴責，因而國家取消了他作官的資格，不用他 為臣了;不任用為臣就是一種懲罰，這是無罪而被大王懲罰了!既然大王鄙視不敢爭斗的人，必然贊揚敢于爭斗的人;贊揚敢于爭斗，就是宣布他 是正確的，也就必然起用這種人為臣了。必然起用為臣，就是最大的獎賞。這種人毫無功勞而大王卻大加獎賞。這樣，大王所獎賞的，正是官吏所 要誅罰的;君主所贊揚的，卻是法律所禁止的。賞罰是非，四個方面互相矛盾。這種與治國之道背道而馳的情況，即使有十倍于黃帝本事的人，也 不可能治理好國家。’齊王無話可答。如上所說，所以我認為您的話，是類似齊王的言論。您只知道駁斥‘白馬非馬’的命題，卻不懂得邏輯‘反 駁’是怎么一回事?因此，您跟齊王一樣，只知道喜好‘士’的名稱，卻不知道‘士’(一般)與一曲之士(個別)概念的類別。”
